Гуманитарная мысль трех профессоров якутского университета

Вчера прошла межрегиональная конференция в память профессоров СВФУ Михайловых

Ведущие якутские обществоведы — Авксентий Мординов, Георгий Башарин всегда ратовали за согласие и сотрудничество многонационального народа Якутии. В материале актуализируется вопрос о правомочности включения в этот ряд имени Виктора Даниловича Михайлова, чей концептуальный труд «Философия согласия» отражает парадигму гражданского согласия, включающего в себя и феномен национального согласия

17 ноября 2022 года во Всемирный День философии в стенах СВФУ им. М.К. Аммосова прошла межрегиональная НПК «Диалог согласия в память профессоров СВФУ Михайловых», посвященная философскому наследию профессоров Виктора Даниловича Михайлова и Тамары Михайловны Михайловой. Касаясь лишь одного аспекта философии согласия Виктора Даниловича, хотелось бы провести линию между тремя профессорами, заведующими ключевых гуманитарных кафедр нашего университета.

Выйти за пределы культурного кода мифа, для любой культуры было делом так называемой «невозможной возможности». Для этого нужно обрести «величающую степень предела человеческих возможностей в несовершенном человеческом состоянии». В сущности, это становится явлением фундаментального изменения основания культуры — культурной матрицы народа, условием коренной модернизации общества. В истории человечества существует лишь единственный удачный опыт подобной смены у античных греков, отразивших данную культурную мутацию, осколками которой и поныне питается современная продуктивная мировая культура, время от времени обретая состояние контактного культурного ренессанса. Особенным это явление стало для народов бывшего Советского Союза, прошедших стремительный путь модернизационных преобразований от традиционного общества домодерна к модерну. На языке философии культуры советскую модернизацию называют реализацией проекта Модерн. Якутская культура прошла в ускоренной форме основные этапы культурной эволюции от домодерна и премодерна к модерну и в отдельных сферах культуры даже к постмодерну. Чаяния трех профессоров нашего университета по-своему отразили проблемные вопросы модернизационного преобразования культуры народа саха в разные социокультурные и политические эпохи.

Единая линия научного творчества трех профессоров

Считаем, что творчество профессоров-аксакалов гуманитарной области знания нашего Якутского госуниверситета, изменившего свое название и статус на Северо-восточный федеральный университет, было дисциплинарной экспликацией и поиском формулировки национально-региональной идеи — основы общественного консенсуса в национальной республике. Главный посыл данной работы звучит в следующей формулировке: Виктор Михайлов в рамках предмета и объекта социально-философского знания сумел по-своему продолжить линию маститых ученых и исторических личностей в истории Якутии XX столетия, как Авксентий Егорович Мординов и Георгий Прокопьевич Башарин. Эту линию мы усматриваем в разрезе поиска учеными-общественниками формулы этнокультурной модернизации народа саха в XX и начале XXI столетия, сохраняющего свою идентичность в процессе приобщения к культуре модерна. Следует заметить, рассматриваемая идея этнокультурной модернизации вбирает в каждом из случаев упомянутых исследователей, свои узкодисциплинарные особенности, методологию и дух эпохи, в которой они были произведены. По времени этот процесс занял приблизительно полстолетия с 50-х годов прошлого века по настоящее время. Напомним, что отличительными чертами модерна, применительно для северян становится:

а) демифологизация мира, в разрезе разделения перцептивного взгляда на субъект и объект;

б) смена концепции циклического времени на линейную, имеющую векторную направленность к светлому прогрессивному будущему и формирование веры в это у коренных жителей Севера и Арктики;

в) формирование веры в главенство научно обоснованной рациональности и отрицание сакрального начала как в христианской топике, так и топике национальных вероучений северян.

2022 год столетия Республики Саха — прекрасный повод внешнего преображения, значение которого стало значительным для современной культуры масс. Но это и повод внутреннего преображения, чтобы суметь помыслить не только содержательными концептами, но их символическими измерениями, апеллирующими к феномену человеческой свободы. Без последнего нет возможности испытать то, что дается лишь в символическом сопряжении, не завоевываясь естественным ходом вещей. В таком случае, вербализованные символические конструкты гражданских состояний сознания предстают усилителями нашего мышления. Такие философы, как профессор Виктор Данилович Михайлов прекрасно это понимали, пытаясь увлечь интеллектуальную общественность республики таким видением и способом размышления, например, говорить республикански о республике, граждански о гражданских вещах. Только в таком случае что-то в разговоре могло обретать смысл и становится понятным. Это один из уроков, вынесенных им и другими соратниками, органично проникнувшихся символической культурой модерна.

Виктор Данилович, обретя в студенчестве и аспирантуре философского факультета Ленинградского университета прекрасную школу, смог овладеть базой этого гражданского и символического «новояза», уйдя далеко вперед в культурном совершенствовании и саморазвитии как представитель народа саха, разделивший в своем сознании богатство родной национальной культуры и ее социального капитала, так и богатство мировой гуманитарной мысли и ценностей эпохи модерна. Именно это, по нашему мнению, стало поводом определенных непониманий некоторых его позиций. Он был ярким представителем своего народа, органично разделивших проблему дуализма сознания современного представителя этнической культуры многонационального государства — СССР и Российской Федерации.

Будучи директором общественной Академии «Шаг в будущее», созданной по инициативе первого президента Республики Саха М.Е. Николаева, под его руководством стали популяризироваться в массовых изданиях гражданские принципы, лежащие в основе гражданского, правового и демократического сознания. Задача не простая, но благодарная. Это были годы расцвета этнокультурного ренессанса. Это тот период, когда возникает острая потребность в продуцировании символических форм, позволяющих попасть в «точку роста культуры» в «интенсивное время», помогающее менять общественное сознание и социокультурную реальность. В те годы, к сожалению, имело место «технологическое отставание», не позволявшее эффективно использовать современные массовые социальные сети и цифровые технологии для большего охвата аудитории и трансляции не устаревающих классических идей Нового времени, которыми республиканское сообщество должно было органично овладеть. Самое главное, это был интеллектуальный шанс попытаться выработать на волне ренессансной якутской культуры актуальные принципы осовременивания нашего сообщества, понимания и рождения новых смыслов для этнической культуры. По мере финансовых и технологических возможностей, Академии «Шаг в будущее», под руководством В.Д. Михайлова, это хорошо удавалось делать. По сути это был вариант просветительского проекта классического наследия гражданско-правового консенсуса в обществе.

Сейчас нам представляется, что эта гуманитарная экспозиция стартовала уже с конца 40-х годов в творчестве доктора философских наук Авксентия Егоровича Мординова и была реализована впервые в 1951 году на страницах передового как и сегодня, отечественного философского журнала «Вопросы философии», и позднее в 70-е на страницах этого же издания. Его волновала судьба культуры своего народа, национальная по форме и социалистическая по содержанию. Уже тогда интеллектуалы стали сознавать проблематику ассимилируемой национальной культуры в Советском Союзе, где феномен этничности выхолащивался, грозя утрате национальным языкам, традициям, ценностям и социальному коду этноса. Нельзя не признать с какой мерой ответственности всем им удалось подойти к данной проблеме, а именно, возможностях сохранения баланса между государственным и национальным.

В настоящем случае, разрешение дилеммы государственного и национального, на наш взгляд, следует рассматривать в единстве многонациональной культуры России, но не в идеологическом, а онтологическом ключе, а именно, в освоенном на своих собственных этнокультурных основаниях модерне. Это условие будет фундировать идеологический уровень формирования общенациональной и государственной идентичности, являясь источником формирования единого культурного пространства России, где каждая этническая культура дополняет и обогащает другие.

То, что описывается у А.Е. Мординова как сближение наций, в нашем представлении интерпретируется способностью овладения знаковой культурой модерна — техникой, технологиями и наукой. Полное слияние наций, в советскую эпоху понимаемое слиянием в социально-экономической и политической сферах, можно сегодня интерпретировать овладением и практикой символических форм гражданского общества, демократических институтов, важных завоеваний модерна, о чем как раз много говорил профессор Виктор Михайлов. На языке философии культуры это звучит так: «… становясь нацией, народ не растворяется в наднациональном пространстве, но включается в него с минимальными для себя потерями и издержками, сохраняет свою особенность и самобытность». Включение с минимальными потерями заключает, по нашему мнению, органичное освоение завоеваний культуры модерна.

Резюмируя, А.Е. Мординов, Г.П. Башарин, В.Д. Михайлов явственно видели осуществление проекта «модерн». Причем в советскую эпоху Мординова беспокоила проблема диссоциации национального, Башарина волновала «технологическая» составляющая модернизационных преобразований как умение овладеть новыми хозяйственными занятиями, а Михайлова волновала способность овладения якутским сообществом самого сложного — принципами гражданского способа мышления, его отвлеченной — символической составляющей в эпоху всеобщей эмансипации и отсутствия государственной идеологии. Вместе с тем, объединяющим принципом всех изысканий данных авторов по проблеме этнокультурной модернизации, стала проблема общественного согласия и консенсуса. Он стал единым знаменателем для целостного успеха осовременивания якутского общества, прошедшего примерно вековой путь интенсивной советской модернизации, и приступившей к этапу органичной этнокультурной модернизации. Быть толерантным к представителю иной культуры у Михайлова через наднациональный гражданский консенсус, концепция о добровольном вхождении Якутии в состав российского государства, дружбе между народами у Башарина и Мординова стало общим условием успеха модернизации северных культур.

Георгий Башарин выявил критериальные индикаторы коренных социокультурных преобразований, опираясь на историю развития аграрных отношений в Якутии. Для него ими стали овладение саха и эвенками основами северного земледелия вместе с русским крестьянством — новой для них аграрной отрасли, дополнившей вековые технологии северного животноводства. Будучи историком, на фактическом материале он показал, что модернизированная аграрная культура, обладая сознанием принципа «географического оптимизма» способна подарить новые хозяйственные занятия, в частности хлебопашество, когда к началу XX века саха становится и животноводом, и земледельцем, полностью обеспечивая потребности в собственном хлебе, доведя ежегодный валовый «урожай хлеба до миллиона с лишним пудов». Можно заключить, что критериальными индикаторами успеха модернизационных преобразований в культуре становятся согласно Г.П. Башарина продовольственное самообеспечение, залог государственного суверенитета и продовольственной безопасности всей страны.

Своеобразный процесс, стартовавший активно с 90-х годов XX века по первую четверть XXI столетия отразил процесс органичной этнокультурной модернизации Якутии в аспекте его этнокультурного ренессанса, завершающего процесс советской модели духовной и материальной модернизации северного края, вместе с тем, сорванной в эти годы научной, технологической, промышленной и сельскохозяйственной демодернизацией всей страны. Об этом косвенно предостерегали аксакалы нашего университета.

На фоне реанимации национального самосознания, начиная с 90-х годов, рождается феномен контактного культурного ренессанса, сдвинутого на столетие от русского Серебряного века. Этнокультурный ренессанс — это не просто интерес к родной культуре, это способность увидеть собственный потенциал для саморазвития родной культуры с позиции освоенного модерна, с позиции гражданина неизвестной ранее родины, от которой отмахнуться уже нельзя, что стало органичным, неотъемлемой частью всех трех профессоров. Это и есть состояние характеризующее реализованность и одновременно завершение Просвещения, когда якутская культура начинает мыслить самостоятельно, что впервые проявилось ранее в литературно-футурологическом процессе 100-летних прогнозов в творчестве А.Е. Кулаковского, П.А. Ойунского и других деятелей первой и второй волны якутской интеллигенции.

А.Е. Мординов, и Г.П. Башарин, и В.Д. Михайлов, стали персонами, органически принадлежащим якутскому культурному ренессансу, три столпа которого, как и в Античности, стали институтами рождения нации из народа. Это институт высшего образования Якутии с 1956 года — триумф человека, побеждающего в себе кентавра, триумф якутских олимпийских чемпионов конца 60-х, начала 70-х и взлет якутского театрального искусства с самобытной театральной трагедией со второй половины 80-х по настоящее время.

Сегодня каждый может нащупать свою позицию, объединяющую исследования рассматриваемых авторов, других якутских философов — Новикова А.Г., Уткина К.Д, Попова Б.Н. и других. Например, очерченной проблематикой сосуществования традиционного — мифологически конципированного сознания и современного гражданско-правового — универсально-понятийного сознания при выстраивании государственной политики в республике. Все они сознавали глубинную разницу типов мышлений и ценностей, чувствуя незавершенность культурной модернизации советской эпохи, где философия согласия определяет базовый консенсус принципами, удовлетворяющими двум типам мировоззрений. Проблема гражданского консенсуса как идея овладения этническими сообществами наднациональной символической культуры, остается важной задачей научно-гуманитарной и социально-политической мысли.

Одно из последних выступлений профессора В.Д. Михайлова: