Прошел неординарный круглый стол по сохранению якутского языка

Тезисно хотим довести до читателей портала проблему сохранения родного языка, у которой, как нам представляется, несколько уровней проблематизации. Некоторые из них могут быть четко обозначены. Мы считаем, что вопрос сохранения родного языка вписывается как один из подпроблемных вопросов общей задачи актуальной культуры саха.

Перед культурой саха, уже к середине XX столетия обозначилась четкая задача «завоевания» своей собственной культуры, которая по объективным обстоятельствам размывалась, уходила и исчезала через процессы смены хозяйственного уклада и культурной ассимиляции. Этими обстоятельствами стали интенсивное изменение бытового и хозяйственного уклада, мировоззрения под влиянием социокультурной модернизации и просвещения советской эпохи. Изменялась сама культура, изменялись социальные коды поведения, коренным образом изменялось мировоззрение, утратившее привычную подпитку мифопоэтическим пластом традиционной культуры. Саха стали переезжать в города, осваивать новые профессии инженера, ученого, художника, учителя и преподавателя. Утрируя, целый пласт деятелей культуры, — представители профессионального искусства, обратили свою чувственную рефлексию к этой проблеме «оплакивания» уходящего уклада, традиций и ритуалов. Собственно, взлет некоторых видов искусства, который стартовал примерно в 50-е годы, стал попыткой осмысления своей родной культуры с позиции и через призму мировой. Завоевываемые принципы модерна породили продуктивную парадигму «этно + модерна». Стоит вспомнить яркие страницы якутской графической школы с такими именами как Валериан Васильев, Эллэй Сивцев, Владимир Карамзин, Афанасий Мунхалов и других.

К концу XX века, началу XXI, эти прорывы в искусстве Якутии названы нами культурным ренессансом (https://sakhalife.ru/severyanin-v-simvolicheskom-prostranstve-mirovoj-kultury/; https://sakhalife.ru/simvoly-sotvorivshie-etnos-i-ego-kulturu/), представляющим выход к символьному основанию культуры саха, который и рождает импульс для творчества, креативности разного рода. Якутский культурный ренессанс фиксируется якутским этномодерном — синтезом символьного начала этно и модерна. Подобное произошло в других культурах, собственно русской культуре рубежа прошлых веков, соединившей русскую народную фольклорность и православную религиозность с модерном.

Для разгорания искры контактного якутского ренессанса, культуре саха понадобилось около столетия непрерывной творческой работы, отсчитываемой от эпохи русского Серебряного века. Скорость превзошла все подготовительные этапы в европейской и русской культуре, породив творческое совеобразие соединения мифа и логоса. Время столетия понадобилось якутской этнокультуре для постепенного освоения принципов и метафизики модерна, которые они черпали из высоких образцов мирового и русского искусства, литературы, театра и кинематографа. Это произошло на волне модернизационных преобразований в России конца XIX и начала XX века и последующей интенсивной, революционизирующей социокультурной советской модернизации.

Отметим, что этот культурный ренессанс в парадигме этномодерна становится прологом и шансом для успешного хозяйственно-организационного, экономического осовременивания в XXI веке. Отличительным моментом становится синтез символьных конструктов — «неожиданно использованного старого» или открытие родной культуры с позиции мировой. В обоих случаях, «глобализм» русской и якутской культуры выражается возможностью узреть миссию культуры, сформулировать уникальный мэсседж этому миру. Это становится новым качеством модернизированной культуры — перманентным референсом к мировой культуре. В предельном выражении, обозначим это способностью «взвалить на свои плечи» судьбу мира, отрефлексированную через определенные культурные ниши.

Проблема «завоевания» глубины своей собственной национальной культуры поначалу не была связана напрямую с языком, это подзадача возникла позже, примерно к 70-м годам для детей и внуков урбанизированных саха и оторванных от аутентичной среды якутской деревни со своим социально-генетическим кодом. Для многих урбанизированных саха она стала вызовом в искусстве для ухватывания глубины ускользающей традиции, яркий тому пример, поиск этой глубинной народности в листах молодого, но очень талантливого графика Валериана Васильева, оставившего нам пронзительный отпечаток якутской души именно потому, что он смог взглянуть на нее извне традиции. Художникам удалось взглянуть новыми глазами на свою родную культуру, через призму мировой культуры, иных ценностей, иной картины мира, и тогда твоя родная культура начала звучать по-новому! Этот процесс своего рода «идентификация Борна» — «кто я такой, откуда я родом, почему я такой?» «Языковой вопрос» для них становится способом решения «идентификации Борна», одновременно частной проблемой растворения этнонациональной культуры.

Языковая проблема вдруг обозначилась выпукло для тех саха, родом из села, чьи дети, внуки и правнуки внезапно стали больше говорить на английском и русском языке, и ситуация продолжает усложняться, захлестнутая новыми способами виртуальной коммуникации с миром. Исчезновение и деградация родного языка — это «далекий», но очень чувствительный заход к проблеме идентификации саха, вдруг осознавших, что их внуки и правнуки даже на селе начинают больше говорить на русском языке. Это уже онтологическое по своей природе явление, о котором мы уже писали на портале (https://sakhalife.ru/v-zhilishhe-yazyka-obitaet-chelovek/).

Возникает перечень методологических проблем, как помочь заговорить урбанизированным саха на якутском языке. Этой злободневной проблеме и был посвящен круглый стол, проведенный под эгидой общественного движения «Саха тыла 400», собравшем на вчерашнем мероприятии представителей русскоязычных саха, знающих проблему изнутри. Как стало предварительно понятно, что подтверждается и исследованиями языковедов ИГИ и ПМНС СО РАН, «разговориться» на родном языке русскоязычным саха «языковой пуризм» вовсе не помогает, тем более открытый буллинг. Это важный методологический посыл, который подсказывает обществу выстраивание новых форм работы, новых дидактических приемов и методов, новой языковой политики в рамках будущих Программ «Языка долины Туймаады».

Предлагаем вниманию зрителей мнение тех саха, которые не понаслышке, а на своем жизненном опыте прониклись проблемой «чужого среди своих», способами и методами сохранения «өбүгэлэрбит тыла». Приятного просмотра!