О миссии театра в республике: выпускникам ВТУ имени М.С. Щепкина посвящается
Саха театр на днях отметил «Золотой выпуск» третьей якутской национальной студии Высшего театрального училища имени М.С. Щепкина:
Предлагаем видеоотрывки с события:
https://rutube.ru/video/ac2a162469d482c8428cd0a3dc675177
Также приведем отрывок из статьи, посвященной щепкинцам для книги, которая должна быть издана Саха театром к юбилейному событию.
Наличие и продуктивное существование во времени национальной культуры, на языке философии символических форм представляет уникальный способ включения первичного символизма сознания в социальную ткань традиционного и современного общества. Поначалу это включение происходит через мифы, обряды и ритуалы, позволявшие человеку традиции быть наравне с непростыми концептами сознания, выносить из них смысл. Первичные символы, интерпретируясь этнокультурой включались в активное жизненное обращение. Творческая активность этноса использовала эту спонтанность сознания, фиксирующую и интерпретирующую первичный символ, сформировав законченный культурно-генетический код этнокультуры. Возникала система этносимволов, напитанная эпическими сказаниями и фольклорными жанрами, привязанная к традиционным хозяйственным занятиям и связанная воедино языком.
Проводниками и смысловым нервом переживаний ратных подвигов и их героев, любви, идеалов и концептов традиционного общества в старину исполняли скальды, барды, баяны, а у саха — олонхосуты. Но кто и что восполняет в современности важную функцию обретения смысла? Им стало искусство во всех его видах, от литературы и театра, до кино, анимации. Через театральные постановки происходит сегодня переживание эпохи. Национальный якутский театр в XX веке, наряду с первыми опытами национальной литературы, стал органом, переживающим современность и активно формирующим общественное сознание.
Новой задачей для этнической культуры в XX столетии стало возрождение своего культурного кода и вдыхание его в современную жизнь через культурные формы —сценические и экранные формы, литературу и музыку. Проблемные вопросы культуры зазвучали языком театрального искусства. Сегодня можно обозначить некоторые из них, ставшие болевыми экзистенциалами этнической культуры и ее народа. Это тема сохранения национального языка, миграции молодежи из села в города и на чужбину, оттеняемая темой разрушения сельского культурного кода — матрицы якутской этнической культуры на протяжении столетий. Этой темой стала и современная якутская семья, претерпевающая деструктивные процессы на фоне трансформирующейся социальности. Это тема духовного начала, манифестация и трансляция нравственных императивов этноса саха посредством забытых принципов якутского вероучения Аар Айыы…
Несколько слов о V якутской студии ВТУ имени М.С. Щепкина. Она вобрала пространство и время существенных социокультурных изменений, произошедших в стране и республике. Эволюция творческой деятельности студийцев преломила новую театральную эстетику на якутской сцене, новые сценические задачи для культуры страны и региона. Сегодня курс отмечает четверть века служения театру и кинематографу и, в целом, сфере культуры Республики Саха. Среди них актеры, режиссеры, продюсеры, директора театров, менеджеры культуры, одним словом, уже реализовавшиеся в искусстве и через искусство личности.
Они попали в ту современность для культуры саха, которую обозначим завершением этапа осознания культурной и цивилизационной идентичности. Для них современным и актуальным стало то, без чего северная культура уже не может себя помыслить — без театров и институциализированного кинематографа региона.
Но возникают и кристаллизуются новые вызовы времени. Это поколение становится той основой, наряду со старшим поколением, на плечи которых ложится прямая ответственность за судьбу сценических и экранных искусств как региона, так, и не побоимся сказать — страны. Якутское кино, находящееся на вершине символотворчества последнего десятилетия, в условиях капиталистической среды и отсутствия общенациональной идеологии государства, может поначалу растеряться, утратив запал продуктивного синтетичного запала прошлого и современного, откатываясь к голой коммерции, продукцию которой национальной по форме уже не назовешь.
Феномен массового якутского кино, поднявшийся и благодаря конкретному усилию ребят этой студии, «переваривал» настоящее, пытался поставить ему диагноз, переосмыслял прошлое. Но сегодня важен проход в будущее, построение его моделей и прогнозов. То же самое с театром. Первые концептуальные постановки у якутского театра и кинематографа уже появились.
Для российского искусства в целом встает вопрос образа героя, который будет кристаллизовываться прямо на наших глазах, на материале актуальной реальности. А ведь его образ не смог вылепиться в 2000-е, даже из тех, кто прошел горячие точки. Видимо не приходило то время, соразмерное национальному коду и менталитету, к которому мы все активнее оборачиваемся в последние три года. Возникла принципиально иная ситуация. Здесь деятелям искусств придется «ходить по воде», ничего подобного еще не было в нашей истории. Каким будет образ «ходячего метафизика», дарящего обществу надежду и увидевшего комплекс не решенных проблем страны и своего региона?
Время начала нового века пролетело быстро, студийцы приблизились к возрасту акмэ (ακμή — высшая точка, вершина с греческого языка; по представлениям философов античности это был возраст около 40 лет), тому жизненному этапу, когда начинают реализовываться главные задачи, окончательно формируется профессиональное и экзистенциальное кредо. Все студийцы связаны с искусством и культурой Республики Саха (Якутия).
Историческое время саха принадлежит той временной точке, относительно которой должны будут определится смыслы возможных форм культуры национального бытия. Культурная ассимиляция, потребительская жизненная модель 2000-х, вульгарно понятая вестернизация и урбанизация, стали активно выбивать из-под ног северян основания нравственности и традиционных ценностей, заданные мифоэпическим символизмом предков. Эпоха, растянувшаяся с XX по XXI век, стала для саха затянувшимся обретением идеала Просвещения, понимаемого как состояние «мыслить самостоятельно». Оно на рубеже нового тысячелетия стало фактором воспроизводства национальной памяти, в которой помнятся те поступки, личности и их действия, в которых воспроизводился смысл самостоятельного мышления. Здесь не было апеллирования к идеологическим причинам, а только лишь к метафизике действий. Саха было важно принять правила игры, внести лепту в мировое художественное и культурное наследие. Им было жизненно важно научиться транслировать массовую компоненту этнокультуры, обогащая свой и чужой культурный опыт. Саха начали решать задачу приобщения и творческой переработки символов родной и чужеродной культуры.
Театральное искусство Якутии, являясь усилием многих, в синтетичной возможности вобрать самое эффективное, прошло законченный смысловой и тематический цикл от театра глубокой якутской психологии А. Софронова-Алампы, Д. Большева, А. Глебова, Н. Слепцова, Ф. Потапова, В. Фомина к символическому театру А. Борисова и метафизическому театру Ю. Макарова. Концептуально оформился Театр Олонхо. Можно сказать, завоевали свой стиль режиссеры Сергей Потапов, Руслан Тараховский, Лена Иванова-Гримм, оттачивает свое сценическое видение плеяда молодых режиссеров и драматургов, в том числе из числа наших студийцев. Выскажем мысль, что эволюция сюжетно-тематических постановок претерпела за сто с лишним лет движение от бытовой и народной психологии, через авторски прочитанную русскую и мировую классику, к налаживанию прерванной пуповины метафизической преемственности между поколениями якутского народа и этапами европейской культуры.
В символотворчестве якутских художников появились новые аспекты. Родная культура под волнами советской модернизации и культурной ассимиляции стала для современников отчасти тайной. Она стала реальным центром притяжения и понимающего внимания для плеяды художников Якутии, завороженных тайной символических пространств предков. Интерес к сакральным символическим конструктам стали отправными в творчестве многих из них, впомним лишь некоторых — Сергея Зверева (Кыыл Уола), Валериана Васильева, Василия Яковлева-Далана, Тимофея Степанова, Станислава Катакова и многих, многих других, в том числе, деятелей театра и кино.
Осовременивание сопровождается для саха внутренней символотворящей работой. Без этого глубинные процессы в культуре просто не происходят. Гений «символистов» — необходимая реакция живой культуры на утрату ее оснований, что, другими словами, являет феномен культурного ренессанса. Так якутский культурный ренессанс стал лейтмотивом всей эволюции культуры саха со второй половины XX, первой четверти XXI столетий. Критерием ренессансности важно считать способность овладеть символико-метафизическим аппаратом определенной культуры. Для этнической — это способность овладеть символической формой иных культур и автономный выход на новую символическую природу. В европейском Ренессансе это произошло на фоне социально-экономической трансформации общества от феодального к буржуазному, а для северных культур — на фоне модернизации в парадигме советского варианта модерна. Фактором, способствующим культурному ренессансу — наличие довлеющей над всем массовой культуры. В сущности, это протест символической природы сознания против тотальности всеугождающего знака. Сегодня новая сборка нашего многонационального государства должна стать способом эффективного использования национального и этнического капитала, культурной пассионарности этносов.
Культурный ренессанс в Якутии реализовался театральной и кинематографической избыточностью авторских театров Андрея Борисова, Юрия Макарова и Сергея Потапова, театром Олонхо, успехами якутского театра и кинематографа на международных и всероссийских площадках. С другой стороны, это констатация «Серебряного века» якутской культуры. Это умение распаковать и сделать полезным этносимволическое в условиях небывалого смешения модерна, постмодерна и метамодерна. Следует заметить, что ренессансный порыв культуры рассеивается волнами масскульта, как это произошло с русским Серебряным веком на волне декаданса и подмены символического псевдосимволическим.
Нынешнее место якутского кинематографа, к которому причастны наши студийцы, заключается в финализировании символического цикла обновления культуры, последовательно передавшей свой ренессансный посыл миру в цепочке: якутское изобразительное искусство 60-80-х — Саха театр 60-90-х — якутская рок-музыка 80-90-х — якутская поэзия 90-2000-х. Кинематографический бум на Северо-востоке Российской Федерации заставил говорить о феномене «Сахавуда», обозначенного третьим производственным местом по количеству и качеству выпускаемых в год кинокартин России, после Москвы и Санкт-Петербурга, а также получением якутским кинематографом «статуэток признания» на международных кинофестивалях различного уровня, в том числе категории «А». Хотим отметить, что это произошло, когда директором кинокомпании «Сахафильм» стал студиец — Дмитрий Шадрин.
На данном временном этапе, якутская культура демонстрирует уникальность наличием трех составляющих эгрегоров — мифопоэтического домодерна, логоцентричного модерна и синтетичного этномодерна. Своеобразие последнего в культуре саха раскрывается дуализмом приобретенного качества — синтезе мифологического и метафизического, который стал возможен по прошествии примерно столетия от русского Серебряного века. Синтез породил не существовавший ранее в истории саха этнокультурный ренессанс, который подарил якутской культуре несколько ярких пассионарных импульсов в искусстве — изобразительном, театральном, музыкальном, а особняком, однородным культурным событием — триумфом якутских спортсменов — борцов-олимпийцев.
Если вспомнить историю, движителем «Русского Голливуда» в начале XX века стала культура, должная быть сохраненной в инокультурной среде Европы, а потом США. Принципиально схожее происходит с «Сахавудом» сегодня. Они оба отпечатки «золотого века» национальной культуры с ее символами и социальными кодами. Феномен русского и якутского кинобума рубежа веков, разведенных столетием на волне культурного ренессанса, представляет однопорядковое явление — выживания национальной культуры, представляющей синтез метафизики модерна и национального фольклорно-религиозного символизма…
Приятного просмотра в каникулы выпускников 5 и 6 студии «Щепки» и выпускников Колледжа культуры и искусства в нашем плейлисте на российской платформе “RuTube”.
Поздравляем с наступающими новогодними праздниками, желаем здоровья и семейного благополучия в 2025 году! Подписывайтесь на канал «Антропология Севера», рассказывающем о культуре, науке и искусстве нашего региона: