Если вы хотите побывать на самом настоящем этническом празднике России, фактически не изменившим свою концептуальную структуру — отправляйтесь на якутский летний праздник Ысыах, лучше куда-нибудь в деревню.
Волны истории не стерли смысл праздника, изменяя лишь содержание праздника животноводов, благословляемых якутскими божествами. Форма аутентичного праздника сохранилась, включающая ритуальность поклонения, моления и получения благословения, сопровождаемые обязательным «жертвенным» атрибутом — «пищей богов»-кумысом — ферментированным кобыльим молоком. Он представлялся в качестве подношения божествам и духам стихий, «ответственных» за главные хозяйственные занятия животноводов Севера и Арктики и их неразрывную связь с окружающей одухотворенной Природой. Возвращение к сакральному началу в летней мистерии как основополагающей метафизической составляющей формы праздника тем больше, чем выше градус исторических вызовов, стоящих перед обществом саха.
Темпорально, структурность празднества-мистерии начиналась со встречи солнца, полуденным алгысом — открытием праздника, коллективным угощением кумысом, национальными блюдами в тусульгэ и круговым танцем-осуохай, с последующим переходом к спортивным состязаниям и конным скачкам. В каждом перечисленном звене ключевую роль играет свое профессионально-именное сословие социальной матрицы традиционного общества коневодов-скотоводов Северо-востока Евразии, которое в современном обществе саха четко присутствует, являясь непрерывающейся эволюцией культурной и генетической памяти в народе. Их четыре — «ойууны-жрецы», «боотуры-воины-руководители», «олонхосуты-артисты» и «уустар-мастеровые». Каждый из них по-своему ответственен за возложенную на них задачу как во время праздника — концептуального апогея «диалога» с божествами и духами природы, так и во время рутинной хозяйственной практики годового цикла, вращающейся вокруг якутского табунного коневодства и якутского скотоводства.
Таким образом, главное производство у саха сакрализуется, как и сакральное материализуется в главных производящих хозяйствованиях, ответственных за жизнеутверждающее начало якутской культуры. В связи с этим, оригинальная смысловая наполненность праздника «заточена» на двух символических полюсах, соединяющих материальное — хозяйственную матрицу «коневодства-скотоводства» и сакральное — олицетворение данных хозяйствований в сфере божественной. Согласно Олонхо, вершина Мирового древа Аар Кудук Мас является коновязью Юрюнг Айыы Тойона, символизируемого Солнцем. Корни древа спускаясь вниз, становились столбами для святилища Богини Земли – охранительницы домашнего скота. Вокруг Мирового Древа от божественного дождя образуется пенящееся молочное изобилие илгэ. Пучки гривы или шерсти домашнего скота, позднее замененные на разноцветные лоскутки ткани салама, украшавшие деревья, воспринимались как «одежда» самой хозяйки земли. Кубок кэриэн айах (большой чороон) накрывался невыделанной шкурой с головы жеребца вместе с гривой и ушами, а чорооны с белой пищей накрывались шкурой лошади.
В центре выбранного открытого участка для Ысыаха устанавливается символ праздника – сэргэ-коновязь. Их готовят особенными, украшая ритуальной семантической узорной пластикой, их венчает деревянная лошадиная голова. Священные сэргэ одаривают людей особой силой, чтобы год был благополучным, а желания саха исполнились.
Народ демонстрирует на празднике все лучшее, что сохранено веками, воскрешая забытое: одевается в лучшие национальные одежды, готовит угощения национальных блюд, играет в игры, демонстрируя силу, ловкость и искусства, необходимые в повседневной жизнедеятельности, выявляя лучших среди четырех сословий.
Предлагаем настроиться на смысловое проведение современного праздника якутской культуры, основой и истоком которого является главное материальное —животноводческое производство саха от которого нельзя отказаться, ибо оно веками определяло и будет определять, как не покажется странным, все сферы и современной якутской культуры, являясь ядром культурной матрицы народа, соединяющей материальное и сакральное.
из нынешнего:
из прошлогоднего:
